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全国人大代表圣辉:提升中国文化软实力,佛教不能缺位

作者: 来源: 日期:2021/3/14 17:55:44 人气:1687 标签:

 2021年两会,全国人大代表、中国佛教协会副会长、湖南省佛教协会会长圣辉长老提交了《关于提升中国文化软实力佛教不能缺位的建议》,圣辉长老在建议中指出,“佛教的生命观和伦理观具有的深厚的人文价值”,“佛教文化是实施公民道德建设的助推器”、“佛教文化可以成为构建和谐社会和建设人类命运共同体的正能量”,为使建议可行,圣辉长老从“中国佛教事业安全、健康开展工作”,“加强佛教人才建设”,“积极开展佛教慈善事业”三个方面提出了建议。圣辉长老建议全文如下:

全国人大代表圣辉:提升中国文化软实力,佛教不能缺位.jpg


关于提升中国文化软实力佛教不能缺位的建议

圣辉

 习近平总书记在中共十九大报告中指出:“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴,文化强国运强。”首次把提高文化软实力作为治国方略提到了全党和全国人民面前。

中国佛教作为世界三大宗教之一的外来宗教,从两汉之际传入中国已经2000多年了,据媒体大约统计,全世界佛教徒约3.8亿人,中国就占了1亿多,具有广泛的群众基础,融入华夏文化后,与儒道一起推动着中国文明,是中华优秀传统文化的重要组成部分。所以提升中国文化软实力,佛教不能缺位。

  第一、 佛教伦理涵养丰富的人文价值

 中国是最讲伦理的国家。佛教“无缘大慈,同体大悲”的精神既是济世利人的宗旨,也是佛教伦理思想的根本,它不仅涵括了家庭伦理、国家伦理、社会伦理,也涵括了生态伦理、环境伦理。佛教教理蕴含的伦理思想资源中,有不少地方与习近平总书记倡导的社会主义核心价值观和“金山银山不如绿水青山”的思想颇有相通之处。

 佛教“此有故彼有,此生故彼生”的缘起论,不仅点明了人的存在、人与自然、人与社会、人与人相互依存的关系,而且也揭示了佛教伦理的适用性与合理性。生命是什么?佛教阐释为“色心不二”。色(物质)心(精神)二者不可分割,二者是作为统一体而存在的。“色心不二”既是佛教的生命观,也是佛教的存在论,认为不仅人类如此,地球上一切生命都是宇宙中的一部分。作为生命整体中的一部分,彼此相关相连,相互影响。因此,人、生物、环境三者是不可分割的一个整体,佛教叫“依正不二”。依,是依报,为大地、环境、整个宇宙。正,是正报,即生命主体。生命主体与生存环境是两者,但作为彼此的存在,相互依存、相互影响、共生共长,故是一体,所以称为“色心不二”、“依正不二”。这种对生命的辩证了知,使佛教将尊重生命、尊重人的价值作为伦理的出发点,佛教“众生平等”的理念,既是非常理性的,更是非常道德的。所以佛教这种生命观和伦理观具有的深厚的人文价值,应成为提升中国文化软实力的重要内容!

 第二、佛教文化是实施公民道德建设的助推器

 习近平总书记在党的十九大报告中论述加强思想道德建设时,提出要深入实施公民道德建设工程,推进社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设,激励人们向上向善、孝老爱亲、忠于祖国、忠于人民。这是出于对现实的理性判断而作出的睿智决策。事实表明,科学技术的迅猛发展和物质财富的巨大增长,并不能消除人类的道德危机所引发的社会危机。而以自我为中心的个人利益、个人欲望、个人追求、个人至上、个人凌驾一切的失衡失序,带来的必然是社会的不安和混乱。前一时间国内一度泛起的制假、造假之风和西方国家在新冠肺炎疫情防控中的个人自由至上,带来的严重后果可见一斑。因此,中国共产党和政府的领导人历来重视道德建设。毛泽东主席在延安撰写的《纪念白求恩》一文中,就号召共产党人要做“一个高尚的人,一个纯粹的人,一个有道德的人,一个脱离了低级趣味的人,一个有益于人民的人”。而佛教以“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”为基本的道德准则,以“见性成佛”为道德最高理想,以“慈悲、智慧、圆融、平等”作为始终不变的主题,以“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”为初心使命,以不杀盗淫妄酒的五戒为基本道德规范,构成了完整严密的道德体系,能够激发人们养成完善自己、利益他人,扶危济困、报效国家的高尚情怀。佛教徒践行“悲智行愿”的菩萨精神,积极开展社会慈善事业,救急于燃眉,送炭于冰雪,把道德教化延伸到社会建设的理念,可以成为建设和谐社会的润滑剂。在与社会主义社会相适应的条件下,充分挖掘和运用佛教道德教化功能,并且融入到社会公德、人伦美德的建设中去,具有十分重要的积极意义,对增强国家文化软实力,建设中华文化强国有非同小可的意义。

 第三、佛教文化可以成为构建和谐社会和建设人类命运共同体的正能量

 中国特色社会主义开创了一个新时代,经济发展的速度与质量令世人瞩目。十九届五中全会进一步制定了直到2035年的远景目标,过往的成就和对未来的自信得益于我们坚持和平发展的道路。在和平中崛起,得益于以“和”为特质的中华文化孕育了五千年历史的人文精神。而佛教的核心价值和思想精神,主要体现为和平、智慧、慈悲和中道。尤其“和”的精神为僧俗所推崇。“和”是佛教的品格特征,倡导家庭和睦,社会和谐,世界和平。佛教始终是“和平的使者,友谊的桥梁”,始终反对战争、恐怖和暴力,始终反对压迫和歧视。佛教发扬的心、口、意、戒、见、利的“六和”精神,坚持和而不同、和衷共济、圆融无碍的思想境界,可成为加强世界佛教徒和各国人民之间的团结,促进世界佛教各语系、各宗派之间切实有效的交流与合作,建设人类命运共同体的新鲜活力。佛教教理教义中“和”文化的功能不可小视,它是当代佛教坚持中国化的主旋律,是维护民族团结、国家统一,建设人间佛教的精神财富。

 因此为凝聚中国精神,使佛教在实现两个一百年奋斗目标的征途中多作贡献,谨向国家提出:关于提升中国文化软实力佛教不能缺位的建议。为使建议可行,应推进三方面工作:

 (一)关于中国佛教事业安全、健康开展的工作。利用和发挥传媒的舆论导向以及文化艺术的价值导向作用,积极正面的宣传佛教健康有益的思想,提高公民对中华文化瑰宝的认知度,防止把佛教与邪教、迷信混淆起来,正确宣传党的宗教政策,尊重公民信仰自由权利。抵制宗教渗透,与商业化、低俗化对佛教的侵蚀而造成的乱象作坚决的斗争,依法处治不良自媒体和网络对佛教的抹黑,从而推进中国佛教事业安全、健康的开展。

 (二)关于加强佛教人才建设,不断提高佛教自身整体素质的工作。佛教是中华优秀传统文化的重要组成部分,必须要薪火相传,弘扬光大,所以人才培养是根本。而在日本、韩国都有佛教大学,中国是世界佛教的第二母国、世界佛教文化的发祥地、亚洲文化圈的核心,更是历史悠久的佛教大国。但我国只办有规模小、师资力量有限的佛学院,所培养出来的人才,远远不能满足佛教事业向上开展的需要。所以支持帮助佛教界整合资源办佛教大学,培养出更多学修并重的高素质僧才,来引领推进宗教中国化的新境界;挖掘历史上护国爱教、为佛教中国化做出贡献的寺院和高僧大德的感人事迹来垂范后人,激励佛教徒更好的与社会主义社会相适应;切实加强佛教道风为本的自身建设,增进佛教文化学术研究与交流,就佛教的人心净化、社会调适、道德教化等功能以及对哲学思维、自然科学的启迪作用、进行总结,提炼成与时俱进的精神资粮,丰富中华文化的宝库,增强凝聚中国精神的软实力,即是中国佛教事业健康开展的当务之急,否则与大国地位不相匹配。

 (三)关于积极开展佛教慈善事业,促进社会各层次互动模式的工作。“众善奉行”、“普度众生”的思想,热衷慈善事业是佛教的光荣传统。因此,佛教一方面利用寺院省吃俭用的经济积累,救济众生;一方面接纳教内信徒对慈善的捐助,再转送到弱势群体或个人,做着爱的传递工作。而且为助力乡村振兴凝心聚力,生态文明建设也需要佛教慈善事业作出新的贡献!所以国家应在精神鼓励、媒体宣传或税收政策等方面作出积极引导,激发各界人士的社会责任感、参与精神文明建设的正能量。

  2021年,是“十四五”开局之年,新的征途、使命在肩,“征途漫漫,惟有奋斗。”只要我们汇聚好每一个人的奋斗与担当,建设和提升好中国文化的软实力,迈向新时代的中国就会更加“了不起”。

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